Криванковский колодец: незабытое прошлое

Появление источника

Колодец, о котором пойдет речь, а вместе с ним и место, где он находится, называют по-разному: Криванково, Кривянка, Кривянково, Криванковский колодец, Криванский колодец Святой воды, Криванковские места, Криванковские святые места, Святой источник. Почти все названия включают вариант топонима или сам топоним Криванково – название бывшего выселка рядом с колодцем.

За водой на Криванково. 2010 г.

Существуют разные версии о времени появления колодца, которое в основном четко не обозначается. Говорят: «Ему уже 100 лет, этому колодцу». «Еще старики были, дак до стариков еще этот колодец, это Криванково… Со всех деревней съезжалися, Богу молилися». «Это не нами заведено, это испокон веков – еще наши деды, прадеды там наши». Все рассказанные мне версии и мои догадки сводятся к двум временным промежуткам: колодец появился до или после революции и последовавших после нее событий.

Нет и однозначного обозначения причины появления почитаемого места. Одни связывают его происхождение с явлением горящих свечей (огня, света), которые были знамением святости места и знаком будущего источника. Хранитель истории почитаемого места О.А. Чередова поведала: «Про Девяту Пятницу мне так рассказывали: увидели, там три свечи горят. Но люди верующие были, видимо, понимали, к чему это, стали копать колодец. Выкопали. Значит, вот эта целебная вода. Установить мы не можем, в каком году это явление было».

По другому сообщению, «после революции 1917 г. на 9-ю Неделю по пасхе (со слов жителей) было необычайное явление, недалеко от этой деревни (Некрасова. – Е.Е.): в поле при сильном ветре горела свеча и свет от нее был виден на значительном расстоянии. Никто из жителей не смог приблизиться к этому месту, все были в трепете, после чего там появился источник, в народе назван Криванским колодцем Святой воды».

Молебен. 2005 г.

Журналист юргинской районной газеты «Призыв» Т. Усольцева опубликовала историю, рассказанную ей одним из информаторов: «Давным-давно, говорят, люди увидели над бьющим из-под земли ключом пылающую свечу. Может, с тех пор Криванковские места считаются святыми. А может, с тех пор, как к крестьянину Якову, что пошел в здешнем лесу дров нарубить, вышли двое святых. Каким образом и о чем говорили они с Яковом, а только богохульник и сквернослов Яшка перестал с той поры материться. Как отрезал. Поняли люди – особое это место, и студеная вода – особая: легкая, живая, целебная. Построили дом молельный, чтобы было где иконы разместить, людей, пришедших со всех волостей, принять. Беленький, чистенький домик. А смотрел за ним местный старичок, не имеющий никакого церковного сана» (2007. С. 1).

Другие версии о происхождении колодца соотносятся с пением (колокольным звоном), раздававшимся в этом месте из-под земли, которое кто-то услышал. Рассказывают, что один «пастух пас коров, прилег отдохнуть и услышал, что из-под земли пение раздается. И решили, что это место святое, стали все сюда ходить».

Некоторые рассказы объединяют в себе несколько версий: «Люди шли с иконами – как будто бы в этот день Девятую Пятницу показались здесь как святые… Даже слышали звон колоколов». По воспоминаниям одного из информаторов, «шел старик – сверкнуло – стал Богу молиться и колокола позвонили и сразу поставили часовню».

Наконец, возникновение колодца осмысливается в следующей эсхатологической легенде: «О происхождении источника слышал такую историю. Пришел некто и неизвестно откуда, в подряснике, перед войной 1914 года и сказал, что скоро будет война, церкви разрушат, священников разгонят, а чтобы народ не остался без святой воды, в Криванковой святая вода будет идти прямо из земли, пока храмы не восстановят; когда же нужда в нем отпадет, источник сам высохнет. Так что почитанию источника всего около ста лет». В этой легенде обозначена и будущая функция почитаемого места, которую оно выполняло на протяжении многих десятилетий: быть латентной (скрытой) церковью, заменив собой порушенные, разоренные, закрытые храмы районов юга Тюменской области. Возможно, и возникла она в церковной среде, среди гонимых новой властью священнослужителей и монахов, которых поддерживало крестьянство, еще мыслящее привитыми за столетия религиозными категориями.

Версии о дореволюционном происхождении колодца видится нам более очевидной. Однако паломничество к нему активизировалось в 1920–30-х гг. Верующим требовалось новое сакральное место, которые удовлетворяло бы их религиозные устремления, функционально и в какой-то мере внешне заменив собой церковь. Идеально, если это место было бы удалено от крупных населенных пунктов, находилось там, куда руке власти дотянуться труднее. Паломничество на Криванковский колодец стало единственной отдушиной верующих, которых лишили храмов. Об этой же функции местных святынь пишет А.А. Панченко применительно к Северо-Западу России: «…В послевоенные годы, когда количество действующих сельских храмов было очень невелико, для многих деревенских жителей местные святыни практически заменили церкви. Сюда ходили молиться, здесь старожилки, пользовавшиеся репутацией “божественных”, сами крестили детей» (1998. С. 77).

За водой приходят все

Время паломничества

Паломничество на Криванковский колодец совершается в Девятую Пятницу. Это переходящий праздник, отсчитываемый от Пасхи (девятая пятница). О таких праздниках говорили, что они «не в числах». В 2007, 2008, 2009, 2010, 2011 и 2012 гг. Девятая Пятница пришлась на 8, 27, 19, 4, 24, 15 июня соответственно. Традиция отмечать ее закреплена не только в церковном, но и в народном календаре: «Особенным уважением в древние времена пользовалась пятница, с которой доселе соединяются в народе разные торжища, поверья и обряды» (Почитание среды и пятницы…, 1859. С. 187).

Помимо Девятой Пятницы, на колодец ходят и в другие дни, удобные для посещения, вплоть до поздней осени.

Топография источника

Близлежащие населенные пункты

В дореволюционное время, а также до укрупнения колхозов место, где сейчас находится колодец, было окружено множеством населенных пунктов.

Сам колодец назван по имени ближайшего выселка Криванково, который находился в метрах пятистах от него в сторону деревни Некрасова. Наверно, единственно живой свидетельницей существования Криванково является Мария Петровна Капранова, родившаяся на выселке в 1930 г. По ее словам, основу Криванково составили переселенцы из близлежащей деревни Некрасова, которые «пристраивались» к часовне, стоявшей в этом месте: «Часовенка была на бугорке – я ее уже не захватила – только где место было. Колодец был за часовенкой метров 30». Она отметила, что в детстве пила воду из Криванковского колодца: «Бегали эту водичку пили в этом колодце». Сейчас на месте выселка осталось лишь несколько тополей, заросли одичавшей малины и бугорки на месте домов.

Вероятнее всего, малодворный выселок расселили перед войной, примерно к 1940-му г. Одна женщина так объясняет исчезновение Криванково: «От людей я пользовалась слухом, что рядом (с колодцем. – Е.Е.) была деревня, называлась деревня Кривянкова, и как наступала ночь в 12 часов, били колокола и люди, кто там жил, забоялись и все разъехались кто куда, и не стало этой деревни».

Рядом с Криванково были расположены не существующие ныне Петровка (выселок), Половинка, Гребешки. Сейчас существуют исчезающие д. Некрасова, д. Колычева (между д. Некрасово и с. Юргинским), д. Дегтярева (между д. Некрасово и с. Шипаково), с. Шипаково.

Путь

Можно говорить о двух маршрутах к Криванковскому колодцу. Первый – от с. Юргинского через д. Колычеву, называемый «колычевской» дорогой. Второй, которым едут или идут в настоящее время, – от с. Юргинского через д. Некрасову.

Карта-схема расположения Криванково и исчезнувших деревень (красные круглешки)

В окрестных населенных пунктах шедшие к колодцу путники останавливались на ночлег, т.к. начиналось паломничество, как правило, накануне в четверг. Кроме того, шли, по обычаю, пешком. К.Ф. Замятин вспоминает: «Мама моя и бабушка говорила: раньше не ездили на технике. Пешком. Двадцать-тридцать километров придут, у кого-нибудь ночуют и раньше пойдут. И обратно идут». В.Г. Федорова рассказала: «Собираются старушки… Наканун-то ходили пешком. Ночевали в Дегтяревой и в Некрасово. В четверг выходили из деревни, ночевали в этих деревнях или в Шипаково, или кто где сумет, а утром рано-рано, до солнышка, пойдут пешком до самого места. Шли кто как, босиком». Приют находили все.

Путь к колодцу, когда он был неизвестен, могли указывать высшие силы. Л.В. Гринфильд, уроженка этих мест, вместе с семьей в 2010 г. (не в день Девятой Пятницы) решила в первый раз посетить Криванково. Ехали на машине, дорогу до колодца не знали. По ее словам, они попросили: «Господи, Матушка Богородица, дай нам проводника, чтобы найти этот (колодец. – Е.Е.)». После поворота от Шипаково на пути им встретились две женщины, которые и подсказали дорогу.

Место и источник

Криванковский колодец находится в заболоченной низине, которая далее переходит в озеро Серебряшка. Рядом растут березы и осины.

Те информаторы, которые хорошо знают место, сообщили, что ввиду заболоченности территории качество воды в колодце изменилось в худшую сторону. Действительно, если вода застаивается, ее не вычерпывают, она начинает пахнуть «тухлым» яйцом (что говорит о наличии сероводорода). Запах исчезает после того, как набранная в колодце вода немного отстоится.

Раньше сам источник выглядел по-другому, нежели сейчас: на его месте была небольшая ямка. «Колодец – яма была просто. Мы пили оттуда». «Не было колодца – была вычищенная ямка, и в этой ямке была водичка. С метр–полтора. Вода была чистейшая». «Колодца не было раньше, бабушка говорила про родник из земли. Во время советской власти его закапывали, чтобы люди не ходили сюда. Трактор приезжал и закапывал. Все равно вода пробивалась из недр».

По сообщению О.А. Чередовой, «когда мы пришли в 1991 году к колодцу на Девятую Пятницу, то колодец был неглубокий, сруб – старый. В 1997 году, когда приезжала В.Н. Евдокимова (женщина, принимавшая участие в возрождении Криванково и поставившая там часовню. – Е.Е.), под ее руководством молодые люди вычерпывали воду, спускались и доставали стекло, ржавые ведра и др. В тот год вода мутной не была, вкусная. С 1997 года мне пришлось набирать воду мутную и с запахом. Но потом она отстаивалась, и запах исчезал. Хранилась долго (до 10 лет)».

По-видимому, в этих местах под землей находится множество ключей, и некоторые из них, как Криванковский, выходят на поверхность. Так как колодец находится близко к болоту, то и вода в нем имеет легкий сероводородный вкус, немного мутная. Чтобы избавиться от него, перед Девятой Пятницей воду из колодца полностью вычерпывают.

Паломники. 2011 г.

Паломничество к источнику

В истории Криванковского колодца можно выделить несколько этапов: возникновение колодца – паломничество – разрушение колодца – возобновление паломничества – организованное паломничество (крестный ход с батюшкой). Каждый не привязан к точному времени, за исключением разрушения колодца в 1959 г., которое, впрочем, в дальнейшем спорадически инициировалось властями.

1930-е гг. Самое удаленное по времени свидетельство о посещении колодца.

1940-е гг. Многие наши информаторы ходили на Криванково с 1940-х гг.: «В войну совсем мало ходили – некогда было. Работали день и ночь. Об этом знали и помнили. После войны полегче стало».

1950-е гг. Более активно колодец начали посещать в 1950-е гг.: «В 50-е гг. молебны были». Возрождение массового паломничества О.А. Чередова связывает с 1952 г., когда «жительница деревни Некрасово в возрасте 70–80 лет Нюра Дерябина очистила колодец». Немногочисленность паломничества в 1940–50-х гг., помимо убыли населения из-за военных действий и занятости на сельхозработах, была вызвана антирелигиозной политикой государства. Так, «в июле 1954 года появилось Постановление ЦК КПСС “О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах по ее улучшению”, в течение года продублированное почти во всех регионах страны, в том числе и в Сибири. Особое внимание в нем обращалось на высокий процент обрядности, стремлении простого населения праздновать религиозные праздники и осуществлять паломничество по святым местам, наличие икон и другой церковной атрибутики не только у беспартийных, но и в домах комсомольцев и коммунистов. Стали устраивать “месячники”, декады и недели атеистической работы» (Васеха, 2005. С. 47). 10 ноября 1954 г. выходит постановление ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». Они ознаменовали собой начало мощной волны атеистической работы среди населения страны (Балыбердин, 2004. С. 37).

14–25 февраля 1956 г. состоялся XX съезд КПСС, этапный для истории Церкви в XX в. После него выходит ряд постановлений, которые и продемонстрировали новое отношение государства к Церкви. В частности, 28 ноября 1958 г. вышло постановление ЦК КПСС «О мерах по прекращению паломничества к так называемым “святым местам”» (Записка заместителя председателя Совета по делам РПЦ П.Г. Чередняка в ЦК КПС…, URL). Постановление «коснулось 700 учтенных властями святых мест на территории СССР» (Там же). В РСФСР таких мест насчитывалось 60 (Гераськин, 2008. С. 240). Конечно, речь шла об известных местах с массовым паломничеством.

В 1958 г. тюменские власти на всех фронтах этой тайной войны начинают осуществлять действия по уничтожению святого места – колодца с ключевой водой рядом с бывшим выселком Криванково.

Сначала власти были проинформированы об особенностях паломничества к почитаемому месту. В записке, адресованной секретарю Тюменского областного комитета КПСС В.В. Косову от 1 сентября 1958 г. сообщается, что «в Юргинском районе, Тюменской области в пяти километрах от деревни Шипаково в местечке Криванково ежегодно 25 июня в так называемую “девятую пятницу” собирается большое количество богомолов (до 400 человек) в основном преклонного возраста из Юргинского, Ялуторовского, Вагайского и некоторых других районов» (ГБУТО ГАСПИТО. Ф. 3894. Оп. 2. Д. ЗЗ. Л. 135) (в документе дата указана некорректно, т.к. Девятая Пятница каждый год выпадала на разные числа).

В отчетах КГБ хранится справка от 9 февраля 1960 г. об уничтожении колодца, подписанная начальником 4 отдела Управления Комитета госбезопасности при Совете Министров СССР по Тюменской области (с 1954 по 1960 гг. 4 отдел вел борьбу с антисоветскими элементами). Власти приняли все зависящие от них меры, в результате чего «в 1959 году <…> паломничество к так называемому “святому месту” было пресечено. Источник был замурован, а земли возле него были превращены в пашню и засеяны кукурузой» (ГБУТО ГАСПИТО. Ф. 3894. Оп. 2. Д. 38). Оба документа были помечены грифом «Секретно».

Народная молва создавала свои версии уничтожения почитаемого места. Колодец засыпали, запахивали, «зарывали» колхозы, «перепахивали бульдозером», закапывали трактором, сыпали в него хлорку, «затаптывали», заваливали, «пропастину налаживали коровью, телят дохлых», в колодец выливали масло, «лили солярку, сыпали дуст», «ртуть сыпали», «пытались взрывать»... Действия по уничтожению колодца в описаниях выглядят как рассказ о наказании колдунов в народной прозе: «И запахал этот мужики его, и кол осиновый вбили, и написали: “Пить воду нельзя”. Хлорки сверху-то насыпали».

Суровыми в представлениях местных жителей были наказания за разрушение колодца, начиная от неизвестных и неизлечимых болезней, которые настигали провинившихся, до тяжелых травм и смерти, гибели. «И вот случай был такой – первый секретарь сам поехал. На Девятую Пятницу. Стали подъезжать – и разбились. Шофер вообще насмерть, а первый секретарь был в тяжелом состоянии. А до этого медсестра из Шипакова – ее вызвали, чтобы она засыпала. Она сходила, засыпала, и она года два, наверно, она очень болела, но нигде не могли определить ее болезнь. Так она отсюда уехала».

Я, несмотря на веру народа в смерть тех, кто уничтожал святое место, общалась с ними. Один из них, тракторист, отметил, что запахивал колодец по принуждению сверху; отказаться было невозможно. Он также рассказал о некоторых сверхъестественных деталях при закапывании источника: «Я на прицепе работал, я на плуге сидел, а тракторист с этим все (управлял. – Е.Е.). И вот я помню, на это (ямка с родником. – Е.Е.) стали заезжать, у меня в голове как сверкнет! Как все равно молния. Я думал слезть лучше, пройти пешком. Нет, не слез. И как сверкнет в голове, как удар какой-то! Я не знаю просто».

Несмотря на все меры, люди расчищали колодец заново.

Вновь массово на колодец стали ходить с середины 1960-х гг.

В начале 1990-х гг. отмечается всплеск интереса к колодцу.

Организованное паломничество началось в 1994 г., после создания прихода Свято-Троицкой церкви в с. Юргинском.

Паломничество в 2011 г.

С 1995 г. по распоряжению главы администрации Шипаковского сельского поселения В.Н. Замятина перед паломничеством на Криванково и само место, и дорога к нему приводятся в порядок. По инициативе В.Н. Евдокимовой на Криванково в 1996 г. была построена часовня. Сейчас она снесена за ненадобностью – ведь молебны в ней не проводились; по традиции их устраивали на открытом пространстве. В 2007 г. на святом месте поставили купальню для обливания, облагородили колодец: сделали деревянный сруб, барабан, оградку, вымостили дорожку к нему.

В настоящее время паломничество к Криванковскому колодцу осуществляется как самостоятельно – в основном на личном автотранспорте, так и посредством прихода с. Юргинского. Паломники едут на автобусе до бывшего выселка Криванково, чтобы какое-то расстояние пройти крестным ходом. Некоторые паломники идут только пешком (особенно из близлежащих Шипаково и Некрасова).

По убеждению паломников, со святого места ничего не выносят (кроме «природного» – воды, целебных растений и земли; кроме того, огарки свечей забирают в храм; собирают и деньги, оставленные в виде приклада).

Криванковский натюрморт

Паломникам известны «показательные» случаи, когда с этого места выносили деньги.

Т.П. Прокушева (одна из тех, кто в советское время расчищал святое место) вспоминает такую, произошедшую с ней историю: «А я сяла вот так вот на травку-то (возле колодца. – Е.Е.), и откуда ни возьмись бумажный рубель старинный, а я ешше подумала, говорю: “Надо взять да перелóжить”. Оп – ветерок – все, нету! Нету! Я говорю: “О, Господи, прости, я бы не взяла, я бы только перелóжила”».

Она же приводит другую историю: «Это просто случай рассказывают. Две сестры пришли пилить дрова. А тогда там уже часовенки не было, а были как ямочки, и в каждой ямочке был приклад, была иконка, за иконкой кто-то клал денежку, кто-то клал масло, кто-то клал материал, кто-то что-то клал, если кто-то что-то обещал. Ну, и пришли две сестры, пришли, помолились, водички набрали. Одна и говорит: “Василиса, я возьму 25 рублей, дак хоть ребятишек масло куплю, дак хоть ребятишек блинам накормлю”. Она говорит: “Нет, Клава, не бери, ведь не положено нам, это уж калека какая может взять, убогий человек может взять”.  Ну и она крадучи взяла. Когда оне пришли, стали пилить дрова, разделась одна на одну – там кофтенка, да платчишко, да фартучишко что-то было, а вторая рядом положила. И поднялся ветер с той стороны, и подняло ее эту одежду, фартук на одну осину, платок с кофтой на другую осину. Эта женщина и говорит: “Ведь я же тебе говорила – не бери, ведь это Боженька нас с тобой карат. Зачем? Иди, положь”. – “Нет, я уж помолилась”. Все-таки она не отдала эти денежки. Люди идут домой, нам надо эти осины спиливать, доставать одежду-ту».

Г.А. Труфанова рассказала такой случай: «Одна бабка была, дак она деньги-то вовсе – только как увидит, это, накладут в ямку много, как увидит, что там каки-то подозрительные едут, она скорее деньги-то собирала в подол и в кусты убегала. А потом дак эти деньги клала на книжку. И вот пошла деньги-то снимать, и заблудилась, и ушла в рям (заболоченная низина. – Е.Е.), совсем. И потом ее нашли, один мужчина нашел – кости одни. Валенки нашли, а там кости еще в валенках. Вот и опознали».

Прохождение под иконой. 2011 г.

Обеты

Паломничество к колодцу связано с практикой обетов (здесь чаще говорят «обвет», «дать обвет», реже – «завет», «обещание») – обещаний сходить на колодец, как правило, с целью собственного выздоровления или выздоровления близких.

Обетом может быть обещание сходить на колодец в Девятую Пятницу, как правило, для исцеления. Так, одна из информаторов сообщила о таком случае: «Я вот на ногах не могла ходить – я специально ходила обвет дала, что на Криванково пойду, чтоб у меня только ноги остановилися (восстановились. – Е.Е.). Идти не могла, и все равно я пошла пешком. Я говорю – взад-перед пойду домой пешком. Так и сходила. А потом мне ногам стало легше и легшее, и легше, щас хожу».

Другая говорит о своем обете: «Когда я заболела в 90-м году и не могла ходить вообще, и я дала себе обвет, что я сюда приду пешком. Из Некрасовой пришла пешком. И с тех пор стала ходить».

По мнению Т.П. Прокушевой, за непосещение по обету Криванковского колодца на них посыпались разные беды: пропали корова, утята, «у дочерей что-то случилось». Свои переживания по этому поводу она выразила так: «И мы так страдаем об этом, что не пришлось».

Паломники возвращаются

Вода на источнике

Вода в Криванковском колодце в рассказах информаторов наделяется особыми свойствами, ведь «ее ничем не могли испортить, чистая очень». Ее появление, равно как и будущее исчезновение, не связано с волей человека – «вода иногда не показывается». Все опрошенные верят в целебную силу воды из колодца, особенно в день Девятой Пятницы. Воду называют святой, хорошей, лечебной, целебной, мотивируя это тем, что она «помогает» или что она освящена. Некоторые сравнивают ее с крещенской водой. Целебность криванковской воды подтверждается в глазах паломников тем фактом, что «ее даже в церкву батюшка берет».

Сейчас большинство паломников при посещении колодца набирают воду, здесь же пьют ее, умываются ею. Некоторые обливаются водой рядом с колодцем (женщины в купальных костюмах, мужчины трусах) или чаще в купальне, построенной в 2007–2008 гг. (представляет собой деревянный сруб под крышей и с дверями). Умывают лицо, грудь, окатывают голову, а в купальне, раздеваясь донага, обливаются целиком. Желающих обливаться достаточно много, в основном это женщины. По сообщению одной паломницы, «обливаться водой нужно три раза – ковшиком или ведром. Со словами “Во имя Отца и Сына и Святого Духа”». Одна из паломниц отметила, что раньше традиции обливаться не было – только «сбрызгивали голову и ноги». Не было и специального здания для обливания.

Молебен. 2011 г.

Воду используют как лечебное средство в магико-медицинской практике. Приведем рассказы разных информаторов о целебной силе криванковской воды.

«Одна женщина говорила, что нога сильно болела – после купели забыла о боли».

«Исцеление идет большое. У нас нынче приезжала женщина, она ходила крестным ходом, маленькая была. Она от рождения слепая была. “И вот, – говорит, – меня бабушка привела туда, на Криванково”. Она ее там умыла – и она прозрела. Она сразу же там прозрела. Она и сейчас зряча».

«У меня вот у дочери двойняшки родились, они, наверно, по полтора килограмма были–нет – и я только их вот этой водичкой (умывала, поила, мыла. – Е.Е.)».

«Водички попьешь – и кажется, душу отвел, плохое уходит, а хорошее приходит. Вот сегодня мы облились водой – и, кажется, воскресли. Хорошо так стало на душе – хорошо и легко».

Вкус криванковской воды узнавали, ее желали испить перед смертью. Л.В. Гринфильд рассказывала бабушка, что «когда ее дядя родной умирал, лежал уже при смерти, попросил привезти с Криванковского колодца воды. К его словам не прислушались, потому что далеко, нужно было несколько километров идти. Сходили к соседям, принесли оттуда, из колодца набрали воды. Он попробовал, говорит: “Нет, ну зачем же, – говорит, – я хочу Криванковской воды”. Сходили, принесли ему воды, он напился вот, вдоволь напился буквально, и умер. Тихо, спокойно, без каких-то мучений».

В ветеринарии воду используют для лечения домашних животных. Воду используют и в «домашней» магии: ей окропляют дома.

Водой с Криванково окропляют и технику. Настоятель юргинского храма отец Андрей рассказал, что беседовал с мужчиной, который моет трактор криванковской водой. Его информатор сообщил: «Помою – год не ломается».

Паломничество. 2011 г.

По сообщению отца Андрея, накануне Девятой Пятницы они чистят колодец, так как за год вода застаивается: «Вода отдает, наверно, серой. Зимой и весной приезжали, лед небольшой, его разбивали. Сероводородом. Несколько раз вычерпаешь – вода хорошая. Брали эту воду на анализ. Это вода в районе самая лучшая».

Действительно, на основании химического анализа криванковской воды можно сделать вывод, что основные показатели воды – в норме или ниже нормы. Так, макрокомпоненты таковы: нитраты < 0.50 мг/дм³ при норме 45, хлориды 6.00 мг/дм³ при норме 350. Среди микрокомпонентов (группа металлов) ртуть - < 0.00005 мг/дм³ при норме 0.0005, свинец <0.0020 мг/дм³ при номре 0,03. Общая жесткость воды 7.00 ммоль/дм³ при норме 6.00, минерализация – 1000 мг/дм³. Таким образом, вода пригодна для питья, ее можно использовать и для хозяйственных нужд, например, для полива (таков вывод лаборатории) (Протокол № 12 от 29.07.2010…).

Но, конечно, основное назначение криванковской воды связано с ее возможностью исцелять различные болезни, быть лекарством. Информатор Т.П. Матвеева отметила: «Люди-то старые верили и по сей день, потому что болеют народ-то, и все приходят сюда. Все равно люди верят, какая-то, может, польза есть». В ее словах – квинтэсенция представлений о причине магической силы криванковской воды, хотя на химическом уровне она обычная.

Иконы

Непременный атрибут паломничества к Криванковскому колодцу – иконы.

У одной из паломниц сохранилась храмовая икона Смоленской Божьей матери, с которой ходила на колодец ее бабушка. Спасла же эту икону из разоряемой шипаковской церкви ее прабабушка. Вскоре местные власти узнали, кто спрятал икону, и прабабушка, по семейному преданию, «120 плетей получила за это». Икону, однако, не отобрали, но женщина ее прятала. Доступ верующих к иконе был всегда. И молодые, и старые приходили, молились, в первую очередь о здоровье, целовали икону, делали приклады – «и деньги, и продукты, и вещи – платки, полотенца». Ставили и свечи: специального приспособления для них не было, и горящие свечи «приклеивали» к иконе. До сих пор на ней остались следы от воска и черная копоть, повредившая часть изображения. В последний раз икона была на Криванково в 2005 г.

У старой часовни. 2005 г.

На Криванково паломники подходили к иконам, молились, совершали крестное знамение, целовали иконы, обращались к ним с просьбами. Иконам оставляли приношение – «благодарность», или «подарки», «приклад»: вешали на них отрезы материи, тканевые предметы быта или одежду (полотенца, платки, шали, чулки, носки), клали еду (яйца, изделия из теста – «стряпню») или деньги (чаще именно деньги). Все это О.А. Чередова видела это еще в 1991-м г., когда первый раз пришла на святое место.

Все подношения хозяйки икон забирали себе. Сейчас приклады редки. В основном люди жертвуют деньги на нужды прихода; они кладут их в специальный ящик для пожертвований. Однако в 2010 г. (это был день после Девятой Пятницы) на месте, куда ставят свечи, лежали по 3 конфеты и сушки, металлические деньги, ситцевый платок, завернутый в полиэтиленовый кулек. Видимо, приклады оставлены теми, кто приходит на колодец индивидуально и соблюдает старые традиции.

Свечи на Криванково

Необычность Криванково подчеркивается многими информаторами, как теми, кто совершает паломничество в первый раз, так и теми, кто ходит сюда неоднократно. Впервые посетивший колодец паломник поделился впечатлениями: «Место прекрасное – никаких забот, мыслей. Аура какая-то благоприятная. Теперь каждый день буду ездить. Ощущение приятное, легкость какая-то. И о плохом ни о чем не думается вообще».

На Криванково

Одними людьми посещение Криванковского колодца воспринимается как сохранение семейной и местной, локальной традиции. Для других он обладает стержневым религиозным значением. В основном же люди приходят сюда за исцелением: испить ключевой водицы, подышать чистым воздухом, услышать шелест листвы, услышать пение птиц… У всех – своя история.

Елена Ермакова,
кандидат филологических наук,
доцент Тюменского государственного университета,
г. Тюмень

Смотрите также: 

• Исследователи изучили почитаемые водные источники Тюменской области (список)
• Марьино ущелье: мифы и реальность

Криванково (Тюменская область) на карте: